La méthode socratique et ses pièges

point clé

• La proclamation de l’oracle a incité Socrate à développer sa propre façon unique de pratiquer la philosophie.
• Si les sophistes de son temps ont essayé de montrer leur savoir, Socrate a essayé de montrer sa propre ignorance et celle de tous les autres.
• La méthode de Socrate, la méthode d’Elencus, pouvait conduire à la colère et au ressentiment, alors les Athéniens l’ont mis à mort.

Mort de Socrate par Jacques-Louis David (1787). Source: Wikimedia Commons, domaine public

L’histoire raconte que Socrate avait un personnage ami nommé Charephon qui a hardiment demandé à l’oracle d’aller à Delphes et de lui dire s’il y avait quelqu’un de plus sage que Socrate. Étonnamment, l’oracle a répondu qu’il n’y avait personne de plus sage que lui-même, et Socrate, qui savait seulement qu’il ne savait rien, a été déconcerté.

Pour déterminer le sens de l’oracle, Socrate interrogea plusieurs hommes supposés sages – d’abord des politiciens, puis des poètes, puis des artisans – et, dans chaque cas, il arriva à la conclusion suivante. Ne pense pas que je sais ce que je ne sais pas. Socrate était le plus sage de tous les hommes, non parce qu’il savait tout, mais parce qu’il savait ce qu’il ne savait pas.

Dès lors, Socrate se consacra au service des dieux en trouvant quelqu’un qui pouvait être sage et « s’il n’est pas sage, il ne l’est pas ». En conséquence, il a acquis une renommée. sagesse et une suite parmi les jeunes riches qui ont commencé à l’imiter. Mais il a également gagné l’inimitié de ceux qu’il a dénoncés et de ceux qui les ont soutenus.

Platon dépeint l’histoire de l’oracle comme un tournant pour Socrate. emploi. En confirmant son scepticisme à l’égard des philosophes qui l’ont précédé, il confiance, et l’élan, pour développer leurs propres façons et méthodes uniques philosophie.

Mais l’histoire de l’oracle est-elle vraie, ou juste un autre mythe de Platon ? L’histoire de l’oracle est commodément utilisée pour présenter Socrate, condamné à mort comme un jeune hérétique et corrupteur, comme accomplissant une mission noble et divine et chevauchant un énorme cheval attaché à Athènes par les dieux. Stimulé par une sorte de mouche nuisible. La vérité de cette histoire est qu’elle se rapporte également à Xénophon, qui connaissait bien Socrate. Dans sa version, l’oracle répond qu’il n’y a personne de plus juste (plutôt plus sage) que Socrate.

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Voie socratique

Platon a peut-être aussi voulu que l’histoire de l’oracle soit une sorte de mythe d’origine pour la méthode socratique ou la méthode d’Elencus. Socrate a peut-être perfectionné la méthode d’Elencus, mais il ne semble pas avoir inventé une façon de parler aussi naturelle et fondamentalement humaine. Par exemple, dans le Parménide de Platon, Parménide utilise la méthode d’Elencus contre Socrate pour saper la théorie de la forme de Platon. Mais alors que les sophistes de son temps essayaient de montrer leur savoir, Socrate essayait de montrer sa propre ignorance et celle de tous les autres.

La méthode d’Elenchus, notamment utilisée par Socrate, consiste à poser à une ou plusieurs personnes des questions sur un concept particulier, comme la justice ou la vertu, afin d’exposer les contradictions dans les hypothèses initiales et de déclencher une réévaluation du concept. Parce que le processus est itératif, les définitions des concepts deviennent de plus en plus précises et sophistiquées, conduisant avant longtemps à une reconnaissance partagée qu’ils dépassent notre compréhension. Nous en savons donc beaucoup moins que nous ne le pensions.

Alors que notre dogmatisme initial se transforme en un état de perplexité et de jugement réservé, nous sommes sur le point de devenir des penseurs beaucoup plus ouverts et rusés.

Ironie socratique

Lorsque notre compréhension des concepts moraux est minée, nous minons également nos valeurs.

pour leur gestion fureur Et d’autres sentiments, et pour les faire parler, Socrate a souvent flatté ses interlocuteurs, agissant lui-même bêtement. Dans l’Orateur, Cicéron attribue à Socrate «bien au-dessus de tous les autres dans l’esprit et le génie qu’il a déployés» «dans l’ironie et la tromperie». Simon Blackburn de l’ Oxford Philosophical Dictionary définit l’ironie socratique comme «la tendance irritable de Socrate à louer ses auditeurs tout en les dénigrant, ou à les dénigrer tout en affichant leurs capacités supérieures».

Voici un exemple d’ironie socratique du Ménon de Platon.

Menno, si j’avais été commandé par vous et moi-même, je n’aurais pas demandé si la vertu était donnée par l’instruction, jusqu’à ce que je m’assure d’abord de ce que c’était. Mais puisque tu ne penses qu’à me contrôler, ton esclave, et jamais à te contrôler, moi, ta conception de la liberté, je dois te céder.

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Cette technique est similaire à celle utilisée par le personnage de télévision Lieutenant Columbo pour piéger les méchants. L’un des rares méchants qui peuvent voir à travers l’extérieur maladroit et oublieux de Columbo est le tueur de son mari, Leslie Williams.

LW: Tu sais, Columbo, tu es presque sympathique d’une manière minable. C’est peut-être comme ça que tu t’affales ici avec un vieux sac à malice.

Columbo: Moi ? Tromperie?

LW: Humble, l’air vide, euh, anecdote domestique sur la famille: femme, tu sais ?

Columbo: Vraiment ?

LW: Oui, le lieutenant Columbo trébuche. Mais ce qu’il cherche, c’est toujours la veine jugulaire.

Malgré ses pièges et ses possibilités injustes, la méthode socratique éducation, surtout à son apogée, a également été adapté pour plusieurs choses. psychothérapie. Lors d’un audit institutionnel à l’Université d’Oxford dans les années 1990, une équipe d’examinateurs externes a rencontré des philosophes et les a interrogés sur les développements récents de l’enseignement. La question tomba dans un silence stupéfait, finalement rompu par Christopher Peacocke, alors professeur de métaphysique à Waynflete. ce.

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Auteur Neil Burton Le trio: Socrate, Platon, Aristote (émergence).

référence

Xénophon, Pomme.

Cicéron, Des orateurs, II, 270.

La source de l’anecdote avec le professeur Peacocke est TP Wiseman (ed.): Classics in Progress (2002), p. 282.